سودان تمورو:
إننا نفقد جزءاً كبيراً من الذاكرة الدينية واللغوية العميقة لمصطلح “القربان” حين نحصره في زاوية “ذبح الحيوانات” الضيقة. فالقربان، في أعمق طبقاته الدلالية، ليس اسماً للدم، ولا للحم، ولا يرتبط حتماً بفعل القتل. بل هو في جوهره فعل “تقريب”؛ أن تُدني شيئاً من الخالق، وتنتزعه من دورة الاستهلاك المادي المعتادة، لتصنع منه جسراً يربطك بالمقدس. وإذا ما عدنا إلى الجذور التاريخية واللسانية، سنجد أن الكلمة تنتمي إلى الجذر السامي (ق ر ب)، والذي تتشارك فيه اللغات العربية والعبرية والآرامية والسريانية ليفيد معنى الدنو، والمثول بين يدي الإله، ثم التقديم والعطاء. فالقربان إذن، قبل أن يتجسد في طقس عملي، هو بنية لغوية ومفهومية تتحول فيها فكرة “القرب” إلى “عطية”، والعطية إلى “شعيرة”.
ومن منظور علم اجتماع الدين، يُمثل القربان الآلية التي يحول بها المجتمع “المادة” إلى “قداسة”. فالحيوان، أو الغلال، أو الزيت، أو الخبز، أو حتى المال، هي في السياق العادي مجرد أدوات للمعايشة والاقتصاد، ولكنها حين تدخل في مسار الشعيرة، تسقط عنها صفتها المادية المحضة لتصبح “علامة”؛ علامة على الطاعة، أو التوبة، أو الكفارة، أو الوفاء بالعهد، أو الانتماء للجماعة. القربان هو اللحظة التي يمنح فيها المجتمع لغةً للمادة، ليتحدث مع المقدس عبر وسائط البدن والطعام والدم والنار وتقاسم الزاد.
وفي سياق العهد القديم، وتحديداً في سِفر اللاويين، نجد القربان يتمركز في قلب نظام شعائري متكامل لا يمكن اختزاله في إراقة الدماء. فنحن هنا أمام كون اجتماعي ولاهوتي متداخل: المعبد، الكاهن، المذبح، النار، ثنائيات الطهارة والنجاسة، الخطيئة، والكفارة. نقرأ في اللاويين الإصحاح 2 الآية 1: “وَإِذَا قَرَّبَ أَحَدٌ قُرْبَانَ تَقْدِمَةٍ لِلرَّبِّ، يَكُونُ قُرْبَانُهُ مِنْ دَقِيق، وَيَسْكُبُ عَلَيْهِ زَيْتًا وَيَجْعَلُ عَلَيْهِ لُبَانًا”. هنا يتجلى القربان في هيئة دقيق وزيت وبخور، مؤكداً أن المفهوم يتجاوز فعل الذبح ليعني عزل الأشياء عن الاستهلاك البشري وتوجيهها نحو السماء. وقد لعب هذا الطقس دوراً محورياً في تنظيم علاقة الإنسان القديم بالخالق، وضبط إيقاع العنف في المجتمعات القديمة عبر تأطيره في قوالب شعائرية تمنح الحياة الإنسانية معنى ونظاماً، وتجعل من المذبح مركزاً للمدينة وحافظاً لتماسكها.
أما المسيحية، التي انبثقت من رحم هذا العالم اليهودي ومعبده، فقد قدمت مقاربة جديدة تعيد تفسير القربان وربطه الوثيق بالأخلاق. ففي إنجيل مرقس 7:11، يوجه السيد المسيح نقداً لاذعاً لتحايل البعض بدعوى “القربان”، حين يعلنون أموالهم وقفاً لله تهرباً من مسؤولياتهم الأخلاقية تجاه الآباء والأمهات. إنها لحظة فارقة تُقرر أن الشعيرة تفقد معناها وتصبح غطاءً لغياب الأخلاق إذا ما دمرت الروابط الإنسانية الأصيلة. والتحول الأكبر تجلى في انتقال مركزية القربان من مذبح المعبد الخارجي إلى “جسد المسيح” ذاته، ومن تكرار الطقوس الحيوانية إلى سردية الخلاص الكبرى، ليصبح القربان في التقاليد الكنسية، ولا سيما في طقس الإفخارستيا (الشكر)، حضوراً سرياً ومقدساً للخبز والخمر كبديل عن الدم المسفوك.
وعندما نتأمل الرؤية الإسلامية، نجد أن الإسلام قد نطق بلسان نفس الفضاء الإبراهيمي، لكنه أعاد ضبط بوصلة القربان لتتجاوز حرفية الدم واللحم وتستقر في عمق “التقوى”، جاعلاً من الشعيرة فعلاً أخلاقياً واجتماعياً بامتياز. تتجلى هذه الفلسفة في قصة ابني آدم في سورة المائدة (الآية 27): “وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ آدَمَ بِالْحَقِّ إِذْ قَرَّبَا قُرْبَانًا فَتُقُبِّلَ مِن أَحَدِهِمَا وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ الآخَرِ… إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ”. فالقرآن يربط القبول هنا بالتقوى لا بمجرد تقديم القربان، محذراً من أن الشعيرة المُفرغة من الأخلاق قد تُشعل العنف والقتل بدل أن تطفئه، كما حدث مع قابيل.
ويأتي النص القرآني الأشد حسماً في سورة الحج (الآية 37) ليُعيد صياغة المشهد بعبارة مكثفة وبليغة: “لَن يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَٰكِن يَنَالُهُ التَّقْوَىٰ مِنكُمْ”. إنها صياغة تؤكد أن الله غني عن المادة المحضة، وأن الغاية ليست استعراضاً للعنف أو إراقة الدماء، بل هي استحضار لعظمة الخالق، وتجسيد لمعاني الشكر، وتكافل اجتماعي من خلال إطعام الفقراء والمحتاجين. هكذا يسمو الإسلام بالقربان، ليخرجه من دائرة الأنانية والاستهلاك، محولاً إياه إلى معراج روحي واجتماعي يُطهر النفس الإنسانية ويصلها بخالقها عبر جسر الإحسان والتقوى.